NIJU KUN

Sensei Funakoshi escribió el Niju Kun (veinte preceptos) a los estudiantes de karate para ayudarles a transformar su arte en un camino de vida, una filosofía. Cada línea contiene el significado superficial así como una verdad, o traducción, más profunda que podría tomar toda una vida entender completamente. El texto japonés original es conciso y su significado induce al pensamiento. Por consiguiente las traducciones varían con la interpretación personales de cada traductor. A continuación os presento una  síntesis de algunas de estas interpretaciones. 

• o wa rei ni hKarate-dajimari, rei ni owaru koto wo wasuru na."No olvide que el Karate-do empieza con un saludo y termina con un saludo." La idea de respeto está inmanente en esta afirmación como regla de conducta de quien practica Karate. No queda solo en la expresión física del saludo ante quien nos presentamos, sino con la convicción de que nuestro compañero nos está ayudando en nuestro mejoramiento. La idea subyacente es la de ser mejores personas, respetuosas y amables. De esta manera alejaremos de nosotros eventuales sentimientos de dolor y humillación.
• Karate ni sente nashi. "En Karate no existe primer ataque." Sensei Funakoshi no habla de Karate-do, tampoco se refiere a “primer ataque”, como en algunas traducciones. Es un concepto que apunta a la actitud de quien hace Karate, y que es la de no provocar ni iniciar la confrontación, y de esta manera evitar la agresión.
• Karate wa gi no tasuke. "El karate ayuda a la justicia." Para Sensei Funakoshi, el Karate-do apunta al perfeccionamiento tanto del espíritu como del cuerpo. De esta manera, deberá respetar las reglas de convivencia en su vida cotidiana, pública y privada.
• Mazu jiko wo shire, shikashite ta wo shire. "En primer lugar, conózcase a sí mismo, después conozca a los otros." Sócrates, Nuevo Testamento, Lao Tse, Freud. Conciencia de nuestras propias emociones, y luego control de las mismas.
• Gijutsu yori shinjutsu. "La espiritualidad antes que la técnica." Este precepto apunta al mejoramiento de la personalidad de quien practica Karate, haciendo hincapié en estos valores espirituales que tienden a la paz sobre la ejecución técnica. Por otro lado, la perfección técnica sin espíritu es técnica vacía. Al mismo nivel técnico, el espíritu marcará la diferencia.
• Kokoro wa hanata ni koto wo yosu. "El corazón/mente requiere que se le deje libre" Ésta es una declaración que recuerda una del Budismo Zen. La idea de que uno debe estar libre de preocupaciones mundanas y no debe pensar en nada para lograr habilidad máxima es único a esa religión y al entrenamiento mental. "Vacíe su taza" es un eufemismo muy popular en las artes marciales. En su libro "Karate-dô Kyôhan", el Maestro Funakoshi escribe: "Lo mismo que el espejo es claro y refleja una imagen sin distorsión, así debe un debutante liberarse de sus pensamientos egoístas y malos, solamente con un espíritu claro y la conciencia pura, se puede comprender lo que aprendemos". Mizu no kokoro. El espíritu como el agua, si el espíritu está calmado, reflejará exactamente la imagen de todos los objetos, y las respuestas a ellos serán las apropiadas y proporcionadas.
• Wazawai wa ketai ni shozu. "El infortunio es provocado por la negligencia."
• Dojo nomi no karate to omou na. "No piense que el karate es sólo en el Dojo" El Budismo enseña que el mundo entero es un Dojo. El Maestro Funakoshi escribió en su libro Karate-Do Nyûmon: “Consideren la vida de todos los días como parte integrante de vuestro entrenamiento de Karate...El espíritu de la práctica de Karate y los elementos constitutivos del entrenamiento son aplicables a cada uno y a todos los aspectos de la vida cotidiana...”
• Karate no jugyo wa issho de aru. "El entrenamiento del karate dura una vida." No se habla solo de aprender técnicas, sino también desarrollar la personalidad. Si se pregunta a un Maestro Zen cuanto tiempo se tarda en desarrollar o aprender zazen (armonía con el universo), él responderá probablemente  “hasta vuestra muerte...” La intención es parar las demandas de urgencias de nuestra cultura occidental, hacia los valores mas internos y perdurables.
• Arayuru mono wo karate kaseyo, soko ni myomi ari. "Transforme todo en karate, que es donde la belleza exquisita está." Si quieres ver la belleza exquisita del karate, todo lo que hagas deberá ser una lección de karate.
• Karate wa yu no gotoshi taezu netsudo wo ataezareba moto no mizu ni kaeru. "El karate, como agua caliente, volverá al agua fresca original si usted no le da continuamente un grado de entusiasmo." Si no entrenas con continuidad, te endurecerás, olvidarás los kata, perderás tu tiempo de reacción, y estará fuera de forma.
• Katsu kangae wa motsu na makenu kangae wa hitsuyo. "No tenga pensamientos de ganar. Los pensamientos de no perder son necesarios." Es un pensamiento positivo que tiene mas que ver con lo que es necesario, no con lo negativo acerca sobre lo que no hay que tener.
• Teki ni yotte tenka seyo. "Cambie según su antagonista." Debes aprender a controlar y manipular a tu antagonista. Debes observar a tu adversario globalmente. Con el desarrollo de esta actitud, te darás cuenta inmediatamente de todos las posibilidades en la defensa de tu adversario.
• Tatakai wa kyojutsu no soju ikan ni ari. "Combatir es cuan bien usted controla probando cada estrategia." Si se comprenden correctamente los movimientos del adversario, y nos damos cuenta de una apertura o brecha en su guardia, pero falta la voluntad de hacer, ninguna técnica resultará eficaz. La voluntad debe estar activa y fuerte..
• Hito no teashi wo ken to omou. "Piensa en los brazos y piernas de las personas como espadas." Se considera el Karate como un Arte Marcial que debe ser practicado con la mayor seriedad. Esto hace que se deba considerar, y no menospreciar, a las demás personas.
• Danshi mon wo shuzureba hyakuman no teki aru. "Si el hombre sale a la puerta, hay uno millón de enemigos (fuera allí)." El sentido de alerta. Se pone en valor la actitud defensiva, y las conductas preventivas que eviten eventuales ataques o agresiones.
• Kamae wa shoshinsha ni ato wa shizentai. "La posición formal es para los novicios, después [use una] posición natural." Un principiante necesita una postura armada para el combate. En grados avanzados, la postura será natural, sin “guardia” impuesta. Esto tiene que ver con que a medida que se va avanzando en la práctica, las técnicas se irán adaptando al cuerpo y personalidad, articulándose de manera natural, sin la rigidez del principiante.
• Kata wa tadashiku jissen wa betsu mono. "Correctamente [hacer] el kata [es una cosa], el combate real es algo más." La habilidad técnica es una cosa, pero el combate real es otra. La teoría puede ser adecuada y bien elaborada, pero deberá ser confrontada con la realidad.
• Chikara no kyojaku, tai no shinshuku, waza no kankyu wo wasaruna. "No se olvide de la fuerza relativa de poder, flexibilidad del cuerpo, y la velocidad relativa de técnicas." Apunta al desarrollo de las capacidades físicas necesarias para un mejor resultado: flexibilidad, fortaleza y rapidez.
• Tsune ni shinen kufu seyo. "En todo momento invente, idee." Significa que debemos pensar continuamente, planear, y soñar su visión del futuro, en todo el tiempo, todos los días. Para ello, se deben poner en juego todos los recursos mentales: concentración, voluntad, calma, espíritu de decisión. Trabajar continuamente en todos los aspectos para perfeccionarse.

Antonio Durán Fernández (JKASKESPAÑA)

LA ETIQUETA DEL SAMURAI

Antiguamente había varias restricciones en el comportamiento de los samuráis, en la manera de cómo permanecer de pie, cómo sentarse, cómo saludar e incluso cómo pasear, la manera de girar en las esquinas de las calles, cómo entrar y salir de los portales y nuevas pautas de comportamiento en el destino al que se dirigían.
El carácter kanji utilizado para escribir marcial en japonés significa “parar la lanza”. En esencia el espíritu marcial no está, o no es, para atacar al enemigo, sino para protegerse uno mismo, la autodefensa. No obstante se requiere más vigor y conocimientos en la defensa que en el ataque. El samurái, ya que siempre estaba en el umbral de la vida y la muerte, nunca podía mostrarse sin defensa o mostrar alguna abertura al oponente. Se decía antiguamente que había siete posturas para, o con, la espada. En adición a las cinco posturas… seigan, jodan, gedan, hasso y waki kamae, las cuales implican cómo sostener o tener la espada, había dos más, ki kamae y Kokoro kamae, que son posturas que no pueden ser vistas con los ojos. El ki kamae y Kokoro kamae eran la etiqueta del samurái. La escuela Ogasawara Ryu del periodo Muromachi es un ejemplo típico de la etiqueta samurái.(El período Muromachi, la era Ashikaga o período Ashikaga es un período de la historia japonesa que abarca desde 1336, con el fracaso de la Restauración Kenmu y la toma del poder por parte del samurái Ashikaga Takauji, quien estableció el segundo shogunato en la historia japonesa en 1338. El shogunato Ashikaga, cuyo nombre le fue dado a esta época. Finalizó en 1573, cuando el decimoquinto y último shōgun, Ashikaga Yoshiaki, fue derrocado por el daimyō Oda Nobunaga, el cual buscaba la unificación del país). Esto incluía las relaciones sociales, y fue refinado hasta incluir la peculiar etiqueta de, o para, la espada. A la vez que preservaba el respeto y la dignidad, que eran la esencia de la etiqueta, fue diseñado para incorporar movimientos para defenderse contra agresiones inesperadas, transmitiendo la enseñanza de que se controlaba la victoria, sin llegar a sacar la espada.
La etiqueta de las artes marciales no son simplemente buenos modales. Todas y cada una de las acciones de la etiqueta marcial asumen la posibilidad de un ataque repentino, e incluyen una postura para defenderse y contraatacar. El conocimiento de esto y su correcta internalización están conectados para mejorar el combate, o competencia. Aquellos que son capaces de realizar la etiqueta totalmente, internalizan la fuerza perfecta. La etiqueta es un método de administración integral de los riesgos, no se trata de ser cortés con el adversario a través de los fallos o faltas, sino a través de no mostrar aberturas, y en el momento de peligro, parar el ataque del oponente, controlando la guardia, y protegiéndose uno mismo. Es algo para la preservación de este tipo de postura y preparación. Las artes marciales empiezan y terminan con cortesía. El antiguo maestro de la espada Yamato Ryumon explicó la esencia oculta de las artes marciales en estas palabras…

SABAKI:

Te no uchi

El “te no uchi” es un agarre. La mano que sostiene el Sabaki-bo no lo agarra fuertemente desde el comienzo hasta el final. El sentimiento al agarrar una espada debe ser el mismo que cuando se agarra unos palillos de comer.
En el Sabaki, hay sabaki de las piernas, sabaki del cuerpo y sabaki de la espada. En Iaido, hay sabaki del Sageo (cordón que lleva los katanas para asegurarlos al cinto), en la ceremonia del te hay sabaki del Fukusa (tipo de textil de seda japonés usados para envolver regalos o también usado en el equipo de purificación durante la ceremonia japonesa del te) etc. También hay sabaki en las técnicas de defensa contra patadas y otro tipo de ataques. En las técnicas de sabaki en las artes marciales, uno es capaz de usar el sabaki en relación con los diversos objetos cotidianos, circunstancias, situaciones y hasta los pensamientos. Las acciones de saber adaptarse al momento y la de tener algo ingenioso preparado son sabaki. No hay ninguna necesidad de hacer una exhibición llamativa de sabaki con el sabaki-bo. La persona que puede hacer sabaki correctamente de una manera lenta, también puede hacerlo de manera rápida y de manera incisiva. Uno, al principio, estudia correctamente. Luego se añade velocidad a la corrección y por último se añade la fuerza a la corrección y a la velocidad, con el objetivo de ser correcto, rápido, fuerte y digno. Sin embargo si uno solo usa la corrección, la velocidad y la fuerza, no ira más allá de recordar una “forma”. No se puede descuidar el cuarto elemento, la dignidad, en lo que es la práctica y hacerlo práctico. Es fácil representar la forma, la gracia, el estilo y seguir adelante en el nivel de dignidad, pero a nivel de la dignidad no hay forma, ni sonido ni enseñanza. La dignidad es como la aguja de una brújula, que nos debe guiar durante toda la vida, y con este nivel no puede haber punto final de logro, no hay meta.

Antonio Durán Fernández (JKASKTESPAÑA)